D1D1D1D
Advanced Member | Редактировать | Профиль | Сообщение | Цитировать | Сообщить модератору На самом деле, доказательство бытия Бога — человек носит у себя под носом)) Человек — это не только атомы (объекты), но в первую очередь, не являющаяся качеством материи — субъектность (свидетельствующее сознание), разум и мышление, которые на человеческом уровне возникают только посредством принципа языка — который люди не выдумывают, а получают в готовом виде через Откровение, как о том говорит Коран (2:31, 55:3, 96:5—6), или Библия (в Коране говорится, что Аллах научил Адама именам вещей, в Библии — что Адам нарёк зверей полевых). А без этого адамического языка известно, что человеческие дети приобретают так называемый "синдром маугли" и их уже невозможно социолизовать. То есть, если примерно до 5-летнего возраста, в силу жизненных обстоятельств, ребенка не знакомят с языковым принципом, постепенно формирующего в нем сознание за счёт называния вещи и абстрогирования её значения — то в дальнейшем он полностью теряет способность к звуковому языку — его субъектность не просыпается, прямохождение не развивается, не смотря ни на потенциал его мозга, ни на полностью сформированную и предназначенную для речи челюсть, ни на любые усилия специалистов. И именно таков не наученный Богом человек в чистом виде — (Коран, 96:5—6). Далее, воспринимая язык, в людях возникает феномен человеческого сознания (к которому затем обращается Откровение) — представляющее собой пункт несовпадения со всем, которое и делает восприятие возможным. Потому что находясь внутри всего Сущего, всей бесконечности — наше сознание не является частью этого сущего и этой бесконечности, как и чем-то производным от того, что находится вне сознания. Волны реальности не захлёстывают эту отражающую феномены зеркальную точку на её поверхности — и потому есть субъект, а иначе пространство было бы сплошным, без его ограничения и без свидетеля. Сознание есть не-сущее, только благодаря чему оно и позволяет нам свидетельствовать сущее. Иначе говоря, сознание свидетельствует само себя как именно нечто, не входящее в сферу восприятия — что и делает его виртуальным. То есть, когда мы воспринимаем что-либо из объектного мира, из того, что ЕСТЬ — мы соотносим это с нечто уникальным внутри нас — с тем, что НЕ-ЕСТЬ. Бытие для сознания возникает и оживает, как "не-Я", потому что сознание не является частью бытия, потому что внутри нас — не-бытие, что и составляет природу сознания. Суть в том, что изначально бесконечность, как целое, равна себе, а значит внутри неё не может возникнуть нечто, что начнёт отражать от себя бесконечность, при этом свидетельствуя, что именно оно её отражает — такой феномен может иметь только внебытийный источник. Это наличие посреди реальности феномена сознания, пробуждаемого языком и не являющегося частью реальности — уже тем самым снимает вопрос о внутрибытийном источнике, потому что наше нетождество вне-бытийно. Так вот тот факт, что наше сознание существует как бы вне бесконечности и существует как то, что ограничивает бесконечность (указывая тем самым на её нарушенность и условность — а значит — конечность!) есть обещание другой, Подлинной Реальности и что Нынешняя Реальность не безусловна. В авраамизме обо всем этом прямо говорится, где существует учение о конечности Сущего, о Новой земле и новом небе, о том, что после сотворения Адама (на этапе, когда Адам был собранием атамов — глиняной бездыханной куклой), Всевышний в него "вложил частицу от Своего Духа" — ту самую точку нетождества, сделавшую его носителем свидетельствования, и к которой затем, уже через восприятие адамического языка — виртуальным образом приобщается остальное человечество. Поэтому, атеизм не работает. Наше свидетельствующее сознание — это точка оппозиции всему: то есть, наше "Я" — оно не это, не это, не это — и только за счет этого мы свидетельствуем это всё. За счёт ощущения того, что в нас есть нечто, где море этого внешнего пространства останавливается, разбиваясь как о скалу. То есть, некий сухой остров внутри нас, в котором нет тождества ни с чем (даже с бесконечностью, которая тем самым ограничена и является ложной бесконечностью, которая будет отменена), и благодаря чему все для нас оживает как "это", как "не-Я". Всё — "не-Я". А что же "Я"? "Я" — это точка нетождества ни с чем. Но что такое точка нетождества? Это проявленное невозможное. То есть, мы носители вне-сущего, за счёт чего свидетельствуем сущее, а если убрать эту границу между сознанием и реальностью, или если заставить нас забыть язык — все вокруг превратится в хаос и мы станем частью бытия, пребывающими в непосредственном слиянии с феноменами, в каком пребывают животные или те, кто приобрели "синдром маугли", о чём было сказано выше. Источником и Создателем может являться лишь Тот, по отношению к которому Сущее испытывает "нищету", Тот, Кто не задан в этом Сущем в качестве объекта и указанием на Которого является наше свидетельствование, наше несовпадение с бытием. Источником Сущего может являться только источник языка, то, что врывается в это Сущее как невозможное и формирует не-Сущее в виде живого субъекта, своим существованием ограничивающего Сущее. То есть, Истинный Бог создаёт Сущее — в виде всеохватного Всё, которое себе только можно вообразить. С точки зрения этого Всё — истинного Бога не существует — Его просто нет, т.к. Сущее представляет собой неведение по отношению к своему Творцу. Внутри сущего всё тварное представляет собой бессмысленные равные себе объекты до тех пор, пока в него не направляется в качестве посланника и наместника — Адам, со вложенной в него точкой несовпадения Сущему (нетварной частицей — Святым Духом), делающей его центром посреди этого Всё. ПОсреди всеохватного равенства самому себе тут же возникает смысл — место несовпадения со Всё. Благодаря принципу языка, который приносит Адам (которому его научил Аллах), остальное человечество — его потомки и т.д. — виртуально приобщаются к этой точке несовпадения (т.к., они не являются её буквальными носителями), в противном случае они превращаются в маугли, в которых подобно животным, субъектность отсутствует — и поэтому они пребывают в непосредственном слиянии со всем. Затем Откровение из внесущего приходит не к маугли — который есть просто бессмысленный феномен среди таких же феноменов бытия — а только к этой вот точке несовпадения с этим бытием, к частице Святого Духа. Таким образом, источник — это то, что явилось причиной образования вот этого принципа несовпадения со Всё внутри нас, а не то, что мы можем найти внутри этого Всё — так как, поскольку мы его ограничиваем фактом своего наличия внутри него — постольку оно условно и снимаемо. Да — оно Всё, но поскольку мы есть внутри него, значит, оно не является ПОСЛЕДНЕЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, оно задано временно, а подлинной реальностью является то, за счёт чего мы не совпадаем с этим наличным Всё. Пробуждаемое посредством языка сознание — это не-бытие, это ограничение бесконечности, это принцип радикального несовпадения с тем, что это сознание свидетельствует, как не-"Я" ("клянусь свидетелем и тем, что он свидетельствует" — 85:3). Потому что условием восприятия должно быть отличие этого восприятия от того, что воспринимается. Субъект есть условие нашего восприятия, нашего познания. Если бы мы не были причастны к освобождающей искупительной сущности субъекта, то мы не могли бы вопринимать окружающий мир. Мы ничем не отличались бы от одного предмета, равного другим предметам на той же плоскости. Мы были бы как так называемые дети-маугли, которые потерявшись и до определенного возраста не усвоив человеческий язык — так и не обрели сознания и чьё существование ничем не оправдано. Иными словами между нами, между тайной внутри нас — вот этой точкой, не имеющей измерения, и галогенным пространством вокруг — не было бы зазора, а он есть. Это тот зазор, который называется фуркан — различение, та дистинкция, которая делает нас свидетелями, живыми. Потому что, если есть Абсолют, то каким образом я в данный момент могу о нем свидетельствовать? Если о нем свидетельствую я, то я в данный момент не являюсь с ним тождественным. В противном случае никакого свидетельствования не было, а если я не являюсь ему тождественным, значит я его ограничиваю, значит оно не Абсолют. Вне бесконечности не может быть ничего, но тем не менее, точка нашего свидетельствования лежит вне бесконечности и ограничивает все что есть, а значит "бог" в виде мужика с бородой на облаке, которого я ограничиваю — это ложь, и значит, в этом бытии нет истинной божественности, которую вне Откровения можно было бы для себя внезапно "открыть" или "вспомнить", и это сущее — оно не истинно, как это представляется, оно снимаемо как утверждение, оно условно, так как содержит в себе ошибку, а значит, ему может быть положен конец. Наше нетождество Реальности — доказательство того, что Реальность не абсолютна и будет отменена, ибо в Исламе всё что есть, вся Реальность (вместе с Иблисом, олицетворяющим бытие) — задана как полоса препятствий для носителя сознания, который свидетельствует Реальность, потому что не является её частью. Аллах — который, как сказано, побеждает Дахр (он же: Время, Рок, Абсолют, Зерван, Дао, Брахма, Уран-небо/Кронос-время и т.д.) намеренно это создал для преодоления нами. Понятна тонкость? Истинный Бог, который открыл людям язык — не совместим с творением, которое Он творит помимо и вне Себя и которое вне Божьего Откровения является радикальным НЕВЕДЕНИЕМ о своем Творце. Знаком этого является феномен нашего сознания, к которому обращаются пророки, получающие из НЕВОЗМОЖНОГО благую весть о том, что эта тюрьма условна, но которое жрецы пытаются контролировать, подчинив Бытию и передавая Иблису энергию из человеческого пространства (в котором, кстати, ОБЩЕСТВО является сатанинской формой организации — в отличие от ОБЩИНЫ/джамаата, которую устанавливали пророки единобожия, когда приходили в общество). Иначе говоря, то, что сознание имеет внебытийный источник, позволяет ему быть свидетелем внутри изначального всеединства бытия, которое не предполагает в себе нечто, отличное от него. Следовательно, истинный Создатель того и другого — не является ни тем, ни другим. И когда человек, следуя своим инстинктам, обожествляет любые феномены и объекты бытия — воображая себе бога — то эти пути не ведут его к Богу Пророков (потому что к иррациональной идее Единого непостижимого Субъекта, свободного от тождества и подобия с чем бы то ни было, кроме Себя Самого — вне Откровения не способен выйти никакой имманентный человеческий ресурс), но он как раз впадает в язычество и поклонение Иблису (который, согласно Корану, вызвался до Судного дня "искушать человека, заходя на него слева, справа, сзади, спереди"). Монотеизм — это совершенно другой взгляд, который не является монистическим — рассматривающим реальность, как тотальное, всё включающее единство, или дуалистическим — рассматривающим реальность, как некую изначальную рафинированную относительность, которая вынуждена решать свои проблемы, порождая все более низкие оперативные слои. Монотеизм — есть доктрина перехода от единства к единству, от единства к Единственному. То есть в начале есть некое единство, которое претендует на всеохватывающую тотальность. Но оно, единство, оно ущербно. Почему оно ущербно? Потому, что оно неправильно. Оказывается, то, что ему противостоит — это не другая онтология, не другой элемент наличного бытия. Единство — оно есть единство, ему противостоять невозможно. Но оно — неправильно. Оно, оказывается, является чем-то бессмысленным. Этому единству противостоит смысл, которого в наличном нет и который онтологически не представлен в вещи. Смысл этот как бы совпадает с тем, что это единство исключило из себя, с тем, что оно не допустило, с тем, что оно положило как не существующее. ПОэтому, хотя человек и противится («Мы создали человека из капли, а вот — враждебен определенно» — 36:77), но он обречён решить эту задачу, поставленную Всевышним перед ним — когда вложенная в человека бесконечно малая частица Святого Духа — победит бесконечную инерцию глины и тем самым решится уравнение: "может ли Он создать такой камень, который не может поднять сам?" То есть, может ли Бог создать нечто, столь непосильное для Него, что для Него будет не по силам? Ведь, если Он не может, значит Он не всемогущ, если может, то это непосильное тоже ограничит Его могущество. Как решить этот вопрос? Этот вопрос решается именно тем образом, что человеку, согласно Святому Корану — поставленному наместником Божьим на землю, дается совершить нечто невозможное и когда он его решает, он снимает эту парадоксальную проблему всемогущества, утверждая его действительно в трансцендентной плоскости, а не в плоскости дешевого логического парадокса. Не наше творение — так другое эту задачу решит, потому что человек создан не для самое себя, не для абсурда в виде жизни во имя жизни — он лишь инструмент в Замысле Духа. Что касается языка, то язык — явление богооткровенное и его люди в результате своей практики только портят: языки пали, а затем новоиндийские языки — возникают из санскрита, романские — после систематической порчи латыни и т.д. Тогда как чем старше язык, тем более он подразумевающ и богат. Точно также арабский язык, данный, согласно исламской традиции, как откровение предку курайшитов Исмаилу (мир ему), ко времени Мухаммада (мир ему и благословение) распался на многочисленные диалекты, далекие от стандартов первоначального языка. Но когда аяты Корана стали низводиться, они звучали на чистом арабском, как явное проявление слова Божьего, на котором Пророк, да благословит его Аллах, говорил только в состоянии откровения. И доказательством этому служит сам факт существования тафсиров и Сунны, пересказывающих те же аяты — но которые изначально, однако, были их переводами на понятный всем диалект (до распространения коранического арабского языка). То же касается и прежних Откровений, которые превращались в архаические верования с наслоениями и искажениями. Хотя в Истории не было и не может быть так, что от многобожия приходили бы к Единобожию. Ровно наоборот — только деградация: в виде обожествления сил природы, привнесения антропоморфизма и т.д. По определению, язык может быть дан только из внечеловеческого источника (см. выше), потому что он не совместим с бытием. Логос находится только у Создателя ("в начале было слово и слово было у Бога" — Ин. 1:1; "у Творца — Мать Книги" — Коран, 13:39). И в Исламе прямо сказано, что именно Аллах "научил человека именам вещей" (вообще всем), ( Коран, 2:31 — Он научил Адама всевозможным именам... Коран, 2:31 — И научил Он Адама названиям всех вещей... Коран, 2:31 — И обучил Адама Он названиям всего, что суще... Коран, 55:3 — Человек Им сотворен, Коран, 55:4 — И дар речи дан. ) потому что человек сам язык не в состоянии выдумать, что мы достоверно знаем на примерах так называемых "детей маугли", с их приобретаемым "синдромом маугли", которых, если до пятилетнего возраста лишают восприятия человеческой речи, постепенно формирующей в них сознание — за счёт называния вещи и абстрогирования её значения — то в дальнейшем они уже полностью теряют способность говорить и осознавать самих себя. Таким образом, 1. Материальное происходит из нематериального. 2. Сущее не имеет причины в самом себе. 3. Причина Сущего, из которого Сущее происходит — она не дефинируема (то есть, она находится вне определений). 4. Она проявлена в реальности, через свидетельствующее "Я" человека. 5. Она обращается к этому свидетельствующему "Я", которое является ее проявлением. Также, как блик — зайчик на стене — является проявлением света, также свидетельствующее "Я" человека является проявлением непосредственно вот этой недефинируемой причины. Она обращается (эта недефинируемая причина) к своему проявлению в виде "Я" человека — через Откровение. ПОэтому человек может знать об этой причине не потому что он вычислил ее, созерцал, нашел ее опытным путём, — а только потому что ему дано это Откровение и он знает только тот дискурс причины, который ему дан в Откровении. Все остльное есть прямое созерцание, некий опыт и тд — которые на самом деле ремодифицируемы и иллюзорны, потому что есть ТАКОЙ язык — и мы описали одну Вселенную, нам дали другой язык — и мы описали совершенно другую Вселенную. То есть мир, который мы описываем, он определяется языком и терминологией. А язык, как известно, имена — Адам получил от этой внерациональной внеопредилимой причины, которая напрямую обращается к своему отражению в сердце человека. ПОэтому человек является наместником этой причины в чувственном мире. И как выше было показано, сознание и Сущее — взаимоисключают друг друга, а вне этого противостояния, подлинным Субъектом является только Аллах — как Тот, кто согласно Откровению от Него, не подобен НИЧЕМУ (в отличие от пантеизма и язычества всех мастей, где бог мыслится частью Всё, включён во Всё и т.д., на самом деле являясь "богом века сего"). Иначе говоря: истинно то, что является источником языка, мышления — оно истина, а всё, что мы обнаруживаем в бытии — это ложь и подлог. Надо понять, что если верить или не верить — это личное дело каждого, то человек становится рабом. Он может верить во что угодно, и именно это обстоятельство позволяет им манипулировать хозяевам общества. Как в том высказывании — не желаешь заниматься политикой, значит, политика займется тобой. А не поддается манипуляции лишь тот, у кого есть четкая внутренняя точка опоры и жесткая дисциплина, позволяющая различать черное и белое. Кто опирается не на фактор матрицы в интересах властьимущих с их проплаченными юристами, а на божественное Откровение, которое основано не на принципе аналогии и тождества, а на открытости человеческого мира трансцендентному порядку, для которого человек — как радар, повернутый к небу, который ловит шумы и сигналы, идущие из бездны. Если это размыто, то человек становится игрушкой в руках сил гораздо более мощных, чем его индивидуальные способности к суждению. Он не сможет противопоставить свой личный интеллект машине по промывке мозгов, которой оснащены режимы властьпридержащих. | Всего записей: 1362 | Зарегистр. 05-04-2010 | Отправлено: 10:00 13-12-2018 | Исправлено: D1D1D1D, 10:03 13-12-2018 |
|